从太极经二仪、四象的演变是从简单到复杂的过程。它可以理解为宇宙整体的发展，但也可以理解为任何一个事物的发展。因此，事事都有太极，事事都有阴阳。同时，事物的发展从开端到终结，同时也会从终结回到开端。只是当事物如此发展的时候，它才是一个生生不息的过程。

乾坤被理解为通往《周易》奥秘的门户。“乾坤，其《易》之蕴邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。” 在此，乾坤和易是不可分离的。这在于，乾坤作为天地，一个是纯粹的阳，另一个是纯粹的阴。

因此，乾坤就可以等同于阴阳。一切阴阳大化不过是乾坤的变化而已。“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。” 乾坤在空间上是无限的，在时间上也是无限的，故它就是宇宙的奥妙。

虽然阴阳和乾坤有如此非同寻常的关系，但它们仍然是有差别的。前者是形而上者，后者是形而下者。“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。” 道与器显然是不同的。但不同在什么地方？一个最直观的差异就在于无形和有形。

阴阳作为道，是无形的，遮蔽的，甚至是不可思考和不可言说；乾坤作为器，是有形的，显现的，是可思考和可言说的。但道与器的形而上和形而下之别还意味着规定和被规定的差异。道是器的规定者。前者是后者的根据和原因。尽管这样，但道要表现为器，器要去表达道。于是，道器要统一成一体，正如阴阳和乾坤是同一的一样。

阴与阳虽然是作为天地间的对立因素，是差异的、矛盾的，但也是同属一体的。在天地开端前，是阴阳未分的混沌或者是太极。在天地开端后，即使是阴阳已分，它们也是共生的、互补的。孤阴不生，孤阳不长。如果没有阴的话，那么阳也将不存在。反之亦然。这就是说，阴阳都是以对方的存在作为自身存在的条件，同时也将自身作为对方存在的条件。这种互为条件就否定了或此或彼的存在，而是一种共在。

当然，阴阳的共在并非是一种机械式的并列，而是彼此感应的，交流的。“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。” 天地的阴阳是交感的，也就是彼此感应对方存在的。一方面，阳走向阴；另一方面；阴接纳阳。正如同性相斥，异性相吸一样，《周易》中出现了一个定律，凡阳爻之行，遇阳爻则阻，遇阴爻则通。阴阳的交感使各自包括了对方的存在，亦即阳中有阴，阴中有阳。作为如此，它推动了天地万物的发生和发育。

在阴阳的交感过程中，事物会产生一个根本性的变化，也就是阴阳自身不再保持为自身，而是转化成其对立面。于是，阴变成阳，阳变成阴，阴阳互变。“《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 这种变易的思想是《周易》的核心，并贯穿其始终。

就六十四卦的每一卦而言，其六爻都是变化的。乾坤两卦作为纯阳和纯阴的存在描述了纯阳和纯阴自身的变化，那些阴阳交错的卦更是突显了阴阳之变。从初爻到上爻的六爻不是阳转向阴，就是阴转向阳。就六十四卦的整体而言，从前卦到后卦的过程也是变化的。无论是关于自然的卦象，还是关于人类的卦象，它们都是被阴阳的变化之道所规定。

“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。” 这种易的生生之德正表明了天地的生生之德。

《周易》认为天地之大德曰生。所谓生就是生成，是矿物的演化、植物的生长、动物的繁衍和人类的生育。生生就是生而又生，生而再生，生生不息。这就是说，天地万物的生成不是有限的，而是无限的。按照这样的理解，天地既不是上帝或者神灵的创造，也不是绝对精神的外化和异在，而是一个没有绝对主宰的自然而然的过程。同时，生生既不源于何物，也不为了何物，只是本然如此。天地万物自身只是以自身为原因，以自身为目的。

《周易》对于生生的过程有一个图式化的说明。“易有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。” 这本身虽然是《周易》的占卜的程序，但也被理解为宇宙生成的过程。太极是最本原性的开端，是阴阳未分的原初状态。两仪则是太极分化而来的阴阳二气。由此继续分成四象，即少阳、太阳、少阴、太阴。八卦就是天、地、山、泽、风、雷、水、火八个事物。

从太极经二仪、四象的演变是从简单到复杂的过程。它可以理解为宇宙整体的发展，但也可以理解为任何一个事物的发展。因此，事事都有太极，事事都有阴阳。同时，事物的发展从开端到终结，同时也会从终结回到开端。只是当事物如此发展的时候，它才是一个生生不息的过程。

本文节选自《论国学》（外文版：《论中国智慧》），作者系武汉大学哲学教授。本文图片来源网络，标题为编者所加。

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